martes, 12 de noviembre de 2013

Discurso de benvida ao II Foro Galego de Filosofía Lugh Augusti



GRUPO DOXA

Delegado de Cultura e Turismo da Deputación de Lugo, compañeiros do grupo DOXA, poñentes deste II Foro Galego de Filosofía Lugh Augusti, distinguido público, boa tarde a todas e todos, grazas pola vosa presenza, grazas Concelleiro de Cultura por colaborar co grupo DOXA para poder organizar estas Xornadas e por cedernos esta sala, e grazas tamén aos que colaboraron con nós, especialmente aos compañeiros Luis Suárez polo deseño do cartel e Anxo Rigueira polo deseño do tríptico.
Quero destacar en primeiro lugar a continuidade deste Foro despois de ter feito o ano pasado a nosa primeira edición sobre a democracia. As hemerotecas están aí para comprobar o que foron aquelas xornadas, froito do traballo dun grupo escaso pero aguerrido, sostido con máis ánimos que recursos.
Despois desa primeira edición nos puxemos a deliberar sobre o tema para este ano, e pronto centramos o noso proxecto na problemática do traballo, coa idea de que é un tema acuciante no presente e todo fai aventurar que o será aínda máis no futuro; de aí o título que lle puxemos finalmente, “O futuro do traballo”.
Para abordar a cuestión do traballo e do seu futuro quixemos combinar diferentes perspectivas: a propiamente filosófica, que nos dese o marco teórico desde o que abordar o tema e nos dese as claves históricas para darlle sentido; e a perspectiva directamente social que incluíse: as conexións políticas e económicas da cuestión do traballo, o enfoque institucional, os condicionantes de xénero (que creemos esenciais), e a concreción galega da temática.
Para desenvolver estas diferentes perspectivas pensamos nas persoas adecuadas, e finalmente acudimos aos poñentes que pasarán por esta sala entre hoxe e mañá:
O escritor e ensaísta Antón Baamonde hoxe e a maxistrada Presidenta do Consello Consultivo de Galicia Teresa Conde-Pumpido mañá nos poñerá diante das coordenadas máis sociais e concretas do tema: as coordenadas incertas do noso país galego, e as que se refiren á condición preterida da muller. E para albiscar os aspectos máis teóricos do traballo, (contaremos hoxe co sociólogo Juan Luis Pintos –lembrado profesor de moitos de nós na antiga Facultade de Filosofía de Santiago-), (substituído por María Antonia Trillo Blanco), e mañá o ensaísta e profesor da Universidade Complutense Carlos Fernández Liria. Pensamos que as intervencións filosóficas non fuxirán de cuestións polémicas, serán amenas e estarán animadas de tensión política –ou de incorrección política-.
Porque o asunto da para posicionamentos incómodos e debates, e para longas excursións pola historia. Cando Platón pretende que o modelo de orde da Physis sirva tamén para asegurar a orde social –para o que é preciso instituír un goberno, e un dereito a mandar correlativo ao deber de obedecer–, esa división entre gobernantes e gobernados vai servir para separar a tarefa directiva do coñecemento respecto do servilismo da acción, encargada só de executar ordes.
É corrente contrapoñer o desprezo aristocrático dos antigos polo servilismo do traballo, fronte á súa glorificación moderna. Sabemos que ese desprezo antigo tiña que ver coa condición dependente e servil dos escravos, que es estendeu a todas as tarefas ditadas pola necesidade ou polo interese. Os homes do negocio non tiñan tempo para o ocio, que era a actividade creativa que realmente humanizaba ás persoas e lles daba a oportunidade de ter unha vida contemplativa e superior. Os comerciantes non eran plenos cidadáns –eran, como as mulleres, un servizo esencialmente doméstico.
Os antigos non tiñan unha idea unitaria do traballo, senón que separaban as distintas actividades segundo a súa xerarquía (entre o servil e o creador e “poiético”), e así atopaban xustificación para a escravitude.
Pero é a época moderna a época do traballo, cando o traballo se unifica como concepto abstracto, “traballo abstracto”, que se pode medir en unidades de tempo; o home moderno é un “homo faber”, un animal que fabrica instrumentos, e que só a partir desa habilidade manual se pode desenvolver despois o carácter racional do “sapiens”.
A época moderna inverte así a xerarquía antiga entre contemplación e acción, e considera o pensamento ao servizo da actividade práctica, da fabricación, do traballo. Sera Marx quen culmina a unificación moderna do traballo e o eleve a constante antropolóxica sometida a diversas determinacións históricas; será Marx quen considere ao ser humano como “animal laborans”; e será Marx quen acabe de elaborar a teoría do “valor-traballo” que iniciaran os economistas británicos. Co capitalismo, o home adquire conciencia da súa capacidade para producir riqueza, e o traballo se vai convertir no factor principal desa produción de riqueza. Onde antes se escoitaban as campás das igrexas e as trompetas dos campamentos e os cuarteis, agora será o tempo das sereas das fábricas; e os pobres pasan de pedir pan a pedir traballo.
O capitalismo é un modelo de produción pero tamén de adquisición de riqueza: tal é a máxica función que ostenta o Capital. Cando toda a esfera económica se monetariza, e tanto as riquezas que da a terra como as que produce o traballo se convirten en equivalentes do capital, o traballo vai ser a principal forma de relación social e o terreo onde se xogan as posibilidades de realización humana, e tamén onde nacen as novas formas de alienación. De tal xeito que se a centralidade moderna do traballo pende da hexemonía do capital, a conclusión parece obvia: repensar a fondo a cuestión do traballo leva a cuestionar a posición hexemónica do capital.
¿Qué alternativas se nos ofrecen? Eu non quixera entremeterme nos temas que seguramente plantexarán os nosos poñentes. Pero algunhas ideas, e sobre todo vías de futuro, sí estamos desexando escoitar. Se nos agardan formas de traballo liberadoras ou alienantes; se é compatible a eficacia do traballo coa súa xestión democrática e cooperativa; como se vai a distribuír o traballo no fragmentado corpo social.
Fálase de competitividade, de flexibilidade e de moderación salarial, pero vivimos na realidade do traballo escaso e precario. O drama do paro impide calibrar o seu carácter estrutural, así como a sú eficacia para baixar os custes laborais, acelerar as transferencias do público ao privado e acrecentar a acumulación do capital. Os dramas do paro non deixan calibrar ben a profundidade da crise e dos cambios que estamos a vivir.
Fálase da fin do traballo, que nas sociedades posindustriais deixaría de ser o elemento central na conformación das identidades colectivas e perdería relevancia como actividade xeradora de valor. Pero está pendente, entre todos, decidir se nos resignamos a unha crecente dualización social entre os que disfrutan do traballo e os excluídos do mercado laboral (uns e outros sometidos aos imperativos dunha mesma mitoloxía do traballo); ou se pola contra afrontamos dunha vez a necesidade dun reparto do traballo, a redución do dominio da produción mercantil, e o impulso de formas de actividade que escapen á lóxica empresarial; en fin, se optamos ou non por unha sociedade máis libre, creativa e cooperativa.
Non quixera rematar sen referirme á difícil situación pola que atravesa a filosofía e as negras expectativas que temos se prospera a LOMCE. O público debe coñecer que nos próximos anos, coa LOMCE, a filosofía verá reducido o seu currículo en dous terzos, ao perderse materias enteiras na ESO e no BAC, e ao perderse tamén o carácter común da Hª da Filosofía. Como xa temos expresado noutras ocasións, é o recorte máis duro e inxustificado que sofren os estudos de Filosofía en toda a historia da democracia española; e o grupo DOXA estivemos dando esta batalla desde o primeiro momento: emitimos un comunicado denunciando a situación o 6/XII/2012; subscribimos en febreiro de 2013 un comunicado conxunto coa Facultade de Filosofía, a SOGAFI e a Aula Castelao no mesmo sentido; participamos en marzo na campaña de envío de libros de filosofía ao ministro J. I. Wert; emitimos outro comunicado o pasado 13 de xuño abundando na problemática; e seguimos todo este último ano as campañas reivindicativas orquestradas pola REF (¿Quen teme á filosofía?).
Agora a LOMCE foi aprobada no Congreso e está a punto de selo no Senado, co que se están cumprindo os prazos para a súa entrada en vigor o curso que ven. Repito: negras expectativas para os estudos de filosofía en secundaria e despois na Universidade; para a profesión filosófica; e estamos convencidos de que aí reside un dos flancos máis débiles das nosas perspectivas sociais.
Así empezamos este Foro, con ánimo reivindicativo, agardando que o que imos escoitar hoxe e mañá sexa unha mostra de pensamento vivo, e dea para un traballo gozoso e creativo.
Que continúe este Foro. Boas noites e benvidos a todos/as.
Moitas grazas. 
Juan Carlos Férnandez Naveiro


Tríptico do II Foro



lunes, 11 de noviembre de 2013

Volver a pensar a democracia



Juan Carlos Fernández Naveiro

“Volver a pensar a democracia”, este é o título deste 1º Foro de Filosofía, Educación e Política, que estes días celebramos aquí en Lugo. No Grupo DOXA parécenos especialmente preocupante o problema actual da democracia, seguramente un dos grandes problemas a dilucidar cara o noso futuro.
Contan as crónicas que aló polo século V a.C., cando un estranxeiro chegaba ás portas de Atenas e preguntaba que quén mandaba alí, dicíanlle: “aquí non manda ninguén, aquí manda o nomos, a lei”. Era o tempo das reformas de Clístenes e despois de Pericles, coas que nace a “polis” e a relación entre os membros da cidade se institúe como unha relación propiamente política. As vellas tribos da Ática foron mesturadas en novos distritos, e así quedaron atrás para sempre as anteriores pertenzas dinásticas e unificouse o corpo social. Realizouse o que se chamou “isonomía”, a igualdade ante a lei, que foi o compoñente decisivo da democracia. Mandar e obedecer transformáronse en dous termos inseparables dunha mesma relación reversible. Os que mandan non deberían esquecer esta lección, que o poder é transitorio e non pode ter impunidade, e non perder de vista que os que hoxe obedecen poden ter no futuro a súa oportunidade. ¿Pódese dicir algo así da situación actual? Non parece que os poderes reais estean hoxe nas mans dos cidadáns, e iso converte en precarios aos poderes democráticos. Se dúbida hai que botar moita luz sobre estas cuestións.
Mais se cadra a democracia grega sexa demasiado allea para os nosos ollos modernos, desde logo era demasiado restritiva se a miramos dende a perspectiva xa non do “demos” senón do “people” ao que invocaba Thomas Jefferson ao proclamar a independencia americana. Desde aí a democracia aínda tería un longo camiño por diante para facerse respectable, pero hai outro compoñente destacado polos primeiros revolucionarios americanos que vai ser tamén decisivo no que entendemos por democracia: a idea de que o pobo ten nas súas mans a posibilidade de construír un futuro mellor. As loitas obreiras dende o século XIX non se entenderían sen esa forma de esperanza, e con elas o concepto de “pobo” acada unha nova complexidade interna que aínda non demos resolto, e as diferenzas de clase permanecen por baixo dos intentos por constituír un suxeito político.
Agora imponse ter que pensar de novo o vínculo da política coa filosofía, entre verdade e xustiza, pensamento e realización efectiva das condicións da felicidade. Neste senso é preciso ser clásicos; pero nós non acreditamos en posicións atemporais ou insensíbeis aos condicionantes do concreto. Somos conscientes de que as ideas son respostas provisionais a circunstancias particulares e irreproducibles, e que a súa supervivencia non depende da súa inmutabilidade senón da súa adaptabilidade. Neste senso temos que ser modernos e conscientemente históricos, e pensar que as ideas son ferramentas que teñen que ter unha utilidade práctica –aínda que esta non sexa moitas veces ben visible.
Non podemos deixar de sinalar a dimensión especificamente política desta crise da que, se nos atemos á superficie da actualidade, parecería que fose unha crise só económica da que sairemos cando cambie o ciclo e retomemos, como se di, a senda do crecemento. Palabras que gusta de pronunciar a clase política. Mais o que non lles resulta tan atractivo é detectar as feridas, as rupturas, os cambios irreversibles. Para iso, aínda que non esteamos de moda, seguramente fan falla os filósofos, para imaxinar novas formas de pensar apropiadas a esta realidade tan cambiante. Porque se as estruturas políticas non cumpren os fins que proclaman, se prácticas e discursos diverxen de cotío, haberá que mudar esas estruturas; igual que se os valores da civilización non cumpren os fins para os que foron pensados, haberá que idear novos valores e novos fins para construír neste planeta a vida que realmente queremos.

Publicado no Progreso 10-11-2012

sábado, 2 de noviembre de 2013

Sede do Foro





Salón de Actos. Deputación de Lugo

Pz. San Marcos s/n

27001 LUGO

Cartel II Foro


Cartel I Foro


Que é Lugh Augusti?


“Lugh Augusti: Foro Galego de Filosofía, Educación e Política” é un encontro de tres xornadas que ten como finalidade desenvolver unha reflexión crítica e compartida que nesta, a súa primeira edición, versará sobre a democracia.

O evento proponse como foro, como lugar de encontro circular e horizontal no que se intercambian prácticas e coñecementos. Para elo, contaremos con certas personalidades para que nos acheguen o seu discurso, mais non co obxeto de convencernos ou sumarnos a algunha cruzada, non, o que procuramos é que arroxen luz sobre as problemáticas plantexadas, inviten a que cada un faga o seu propio exercicio crítico, e que pódase entón xerar un diálogo construtivo entre os asistentes.

As xornadas vehicúlanse a través de tres eixos: filosofía, educación e política. Ten polo tanto unha vocación interdisciplinar, tomando como núcleo o pensamento crítico, para dende esta actitude acometer unha reflexión co-participativa sobre aquilo que se refire á xestión e organización da “polis”, isto é, a política, e sobre aquilo que nutre e sostén a cultura, o terreo educativo. Nun tempo no que se impoñen os discursos especializados, estimamos fundamental unha visión máis holística que se plantexe os problemas do “aquí e agora” dende unha meditación crítica e sensata. Os expertos economistas falan de economía, pero a economía é un terreo epistémico que perde o seu senso sen unha regulación ou direccionalidade política. Pola súa banda, os expertos políticos teorizan sobre a organización política e social, falan de medidas, reformas e propostas, pero estimamos que todas estas iniciativas perden chan se non se acompañan dunha reflexión sobre os valores que queremos poñer en xogo, ou o que é o mesmo, consideramos que un pensamento político debe ir sempre acompañado dun pensamento ético. É por todo isto que estimamos esencial a formación de unha cultura democrática, e é a esta cultura á que quere contribuir a celebración deste foro.

O primeiro día contaremos con Ramón Cotarelo, catedrático de ciencias políticas da UNED, cuia conferencia abrirá o debate e ahondará nos ideais, contradicións e realidades da democracia. Na segunda xornada, o catedrático Moisés Lozano fará unha valoración da educación así como unha reivindicación desta dende unha perspectiva galega. A continuación, Carme Adán, doutora en filosofía e deputada no parlamento de Galicia, reflexionará sobre a situación política na nosa comunidade. O sábado pola mañá, na terceira xornada, teremos unha mesa redonda con tres reputados xornalistas: Caetano Díaz (Galicia Hoxe), Xosé Luis Gómez (Xeira Comunicación) e Lois Caeiro (El Progreso), que debatirán acerca da relación entre os medios de comunicación e o poder.

Para darlle unha dimensión máis horizontal ao encontro, haberá a continuación das conferencias un amplo tempo para a quenda de preguntas e respostas. Ademáis, os eventos serán retransmitidos en directo a través da páxina-web, e na propia ventá do streaming poderase chatear ou participar a través de Twitter.

O nome de “Lugh Augusti” identifica a impronta da nosa cidade que lle queremos imprimir ao evento. Un pequeno xiro ao nome fundacional de “Lucus Augusti”, a cidade romana que se levantou sobre un “bosque sagrado” (“lucus”). Sabemos que o emperador Augusto mandou a Paulo Fabio Máximo a negociar cos xefes celtas do norte da Hispania e deixar sentada unha paz duradeira (“pax augusta”). Paulo Fabio selou os acordos, rubricándoos co rito do “sacramentum”, isto é, un “pacto sagrado”, un compromiso que implicaba un xuramento ante os deuses. Neste rito represéntase a Augusto como un ser sagrado que se fai coroar ante a multitude asistente como o deus pancéltico Lugh, o deus da luz. Temos abundantes referencias numismáticas de este acontecemento, moedas nas que no anverso aparece a imaxe de Augusto como Pontífice Máximo, e no reverso se representa o altar de Lugdunum nunha inequívoca referencia ao deus Lugh. Desta maneira Augusto se equiparaba ao máis importante deus celta. Ao identificarse con el sacraliza a súa persoa e prepara o camiño para ser aceptado polos poboadores celtas. A nosa cidade é unha cidade romana erixida sobre un bosque sagrado, e estos lugares significan para os druidas e os celtas o mesmo que para os cristiáns significan as ermitas, as igrexas ou as catedrais. Polo tanto a fundación de Lucus Augusti supón a confluencia do mundo celta e o mundo romano. Co nome de “Lugh Augusti” recuperamos o ecoar do deus celta e reflectimos o encontro desos dous mundos.

Coa organización deste foro, buscamos polo tanto poñer a Lugo e á súa provincia no mapa do circuíto filosófico galego. Un evento cultural que lle dea voz ao pensamento galego e contribúa a fornecer a nosa cultura democrática. Procuramos que este foro sume esforzos aos eventos institucionais deste cariz que veñen celebrándose noutras cidades da nosa comunidade, como a Semana Galega de Filosofía, as Xornadas de Filosofía da Ciencia en Ferrol, as Xornadas de Filosofía en Vigo, o Foro Cívico e o Congreso de Filosofía Xoven que celebrouse este ano na Coruña, ou os ciclos de pensamento que organiza o Consello da Cultura Galega preferentemente en Santiago, así como toda a actividade da propia Facultade de Filosofía da USC. Pensamos que os lucenses requiren e merecen tamén un espazo social para o debate filosófico.

Para o desenvolvemento e organización deste evento contamos coa experiencia, a infraestrutura e o soporte práctico da nosa asociación. O Grupo Doxa de Filosofía creouse a finais dos anos 80’ por varios profesores de filosofía na cidade de Lugo. Nestes momentos atopámonos nunha reconstitución do grupo, na que estamos a levar a cabo actuacións que impliquen, na medida do posible, a toda a sociedade civil, e que axuden a pensar a situación de crise actual e contribúan a potenciar unha cultura democrática.

Con este evento, queremos aportar un grao de area a esa necesidade cada vez máis perentoria de ter que voltar a pensar a democracia, e sumar a súa voz a esa comunidade ideal de diálogo na que ecoan a Aula Castelao de Filosofía, o grupo Aletheia, o proxecto Derriba, a Universidade Invisíbel, o proxecto Axóuxere, o colectivo ALG-A e tantas outras iniciativas, algunhas cunha traxectoria xa contrastada e outras que van agromando en Galiza, e tamén en Lugo.

Queremos invitar a tod@s @s cidadáns, de calquera raza ou condición, a todas as persoas que queran pensar por sí mesmas e traballar en prol dunha mellora cualitativa da convivenza social, a que acudan a este evento e participen deste debate social que a tod@s nos atinxe.

“Lugh Augusti: Foro de Filosofía, Educación e Política”. Primeira edición: “Volver a pensar a democracia”



Carlo R. Sabariz

Aproveitamos este voo sabático da curuxa para anunciar que a próxima semana, os días 8, 9 e 10 de novembro, terá lugar no salón de actos da Deputación de Lugo o encontro “Lugh Augusti: Foro de Filosofía, Educación e Política”, organizado polo Grupo Doxa. Estas xornadas terán como finalidade desenvolver unha reflexión crítica e compartida que nesta, a súa primeira edición, versará sobre a democracia.

O evento proponse como foro, como lugar de encontro circular e horizontal no que se intercambian prácticas e coñecementos. Para elo, contaremos con certas personalidades para que nos acheguen o seu discurso, mais non co obxecto de convencernos ou sumarnos a algunha cruzada, non, o que procuramos é que arroxen luz sobre as problemáticas plantexadas, inviten a que cada un faga o seu propio exercicio crítico, e que se poida entón xerar un diálogo construtivo entre os asistentes.

As xornadas vehicúlanse a través de tres eixos: filosofía, educación e política. Tomando como núcleo o pensamento crítico, trátase de abordar unha reflexión co-participativa sobre o modelo de xestión da “polis”, a política, e sobre aquilo que nutre e sostén a cultura, o terreo educativo. Nun tempo no que se impoñen os discursos técnicos e especializados, estimamos fundamental unha visión máis integradora que se plantexe os problemas do cidadán de a pé dende o diálogo e a serenidade. Os expertos economistas falan de economía, pero a economía é un terreo epistémico que perde o seu senso sen unha regulación ou direccionalidade política. Pola súa banda, os expertos políticos teorizan sobre a organización política e social, falan de medidas, reformas e propostas, pero todas estas iniciativas perden chan se non se acompañan dunha reflexión sobre os valores que queremos poñer en xogo, ou o que é o mesmo, un pensamento político debe ir sempre acompañado dun pensamento ético. É por todo isto que estimamos esencial a formación dunha cultura democrática, e é a esta cultura á que quere contribuir a celebración deste foro.

O primeiro día contaremos con Ramón Cotarelo, catedrático de ciencias políticas da UNED, cuxa conferencia abrirá o debate e afondará nos ideais, contradicións e realidades da democracia. Na segunda xornada, o catedrático de filosofía Moisés Lozano fará unha valoración da educación así como unha reivindicación desta dende unha perspectiva galega. A continuación, Carme Adán, doutora en filosofía e deputada no parlamento de Galicia, reflexionará sobre a situación política na nosa comunidade. O sábado pola mañá, na terceira xornada, teremos unha mesa redonda con tres prestixiosos xornalistas: Caetano Díaz (Galicia Hoxe), Xosé Luis Gómez (Xeira Comunicación) e Lois Caeiro (El Progreso), que debatirán acerca da relación entre os medios de comunicación e o poder.

Para darlle unha dimensión máis horizontal ao encontro, haberá a continuación das conferencias un amplo tempo para a quenda de preguntas e respostas. Ademáis, os eventos serán retransmitidos en directo a través do sitio web, e na propia xanela do streaming poderase chatear ou participar a través de Twitter.

Coa organización deste foro, o Grupo Doxa quere sumar esforzos que axuden a pensar a situación de crise actual, aportar un grao de area a esa necesidade cada vez máis perentoria de ter que voltar a pensar a democracia.

Queremos invitar a todos os cidadáns, de calquera raza ou condición, a todas as persoas que queran pensar por sí mesmas, a que acudan a este evento e participen deste debate social que a tod@s nos atinxe.

Por último, agradecer o apoio da Deputación de Lugo (Vicepresidencia Primeira), do Concello de Lugo, así como do grupo El Progreso.

Publicado no Progreso o 3-11-2012

De cidadáns a súbditos democráticos



José Domingo de Prada

Comecemos polo obvio: un cidadán é un home (desculpen o xenérico inclusivo) libre, racional, moral e crítico. Un cidadán é un suxeito de dereitos e deberes, e desde mediados do século XX eses dereitos, non xa dun cidadán, senón de calquera home (volvan a desculpar o xenérico inclusivo) están expresados na Declaración Universal dos Dereitos Humanos.

Esta Declaración culmina un proceso histórico que na súa versión máis recente poderíamos resumir nos seguintes catro trazos:

- No século XVI Hobbes tratando de fundamentar o absolutismo inventa a metáfora do “estado de natureza”, segundo a cal antes da aparición da sociedade vivíamos en guerra permanente, o home é un lobo para o home; para impoñer a orde e paz, a sociedade ponse baixo a vixianza dun titor, o soberano, quen garantirá a convivencia a cambio da obediencia cega. O soberano dita a lei, pero, á vez, está exento de cumprila. Fronte ao soberano están os súbditos, que o único que poden facer é obedecer a lei, pois non teñen nin capacidade nin dereito para criticala. O soberano sabe qué fai, qué lexisla, qué ordena, e sabe por qué o fai, mentres o súbdito é como un neno que nin sabe, nin entende, e ao que só lle queda fiarse incondicionalmente do soberano, como dun bon pai.  Así pois, existirían dous tipos de individuos: por un lado, o soberano, e, por outro, os súbditos.

- No XVII Locke xustifica o liberalismo moderno dende a mesma metáfora do “estado de natureza” transformándoa: nese estado tiñamos xa uns dereitos naturais, que non poden ser nin degradados, nin prohibidos pola sociedade posterior.
Exemplos de dereitos son a liberdade, o traballo, a propiedade, o coidado da saúde, … O estado absolutista xa non vale, e hai que inventar outro, o estado liberal, que respecta os dereitos e liberdades naturais dos individuos, todos, sen excepción, en igualdade de condicións ante a lei, é dicir, todos cidadáns. A sociedade perfecciona os dereitos naturais, e pon orde se hai disputas. A desigualdade é un factor natural e inherente ao ser humano e non se pode suprimir na sociedade.

-No XVIII Rousseau volve a aceptar a mesma metáfora, pero di que nese estado todos seríamos naturalmente bos, e que é a sociedade a que nos perverte, faino desequilibrando os dereitos naturais dos individuos, pois as desigualdades son sociais, non naturais, comezando pola propiedade privada que é un roubo do individuo contra a sociedade.
Nin que dicir ten que fixo máis fortuna a visión de Locke que a de Rousseau.

Tamén no XVIII Kant define ao cidadán como suxeito de dereitos, pero coa obriga de saber qué fai, de ser responsable dos seus actos. Literalmente, di que temos que facernos maiores de idade, e dar conta das nosas decisións, das nosas accións. O coñecemento será quen nos leve a esa maioría de idade.

Deixemos outros trazos importantes que completarían a historia e situémonos a principios do século XXI, no día de hoxe:

Estamos nunha sociedade terriblemente contraditoria, formada principalmente polo que eu chamaría súbditos democráticos porque se obedecen acríticamente as mensaxes do poder, porque se cede sen pensar ante a manipulación publicitaria ou informativa, porque se pechan os ollos ante a merma de dereitos, porque non se queren diferenciar os dereitos das apetencias, porque non se asumen os deberes nin as responsabilidades e se  prefire seguir na minoría de idade, porque se opta polo descoñecemento e o baleiro e se  deixa o esforzo e a inquedanza do coñecemento, porque se segue na lasitude moral do “todo vale”, de “todos son iguais”, de “quen puidera facelo”, porque se prega ante un sistema que non quere cidadáns críticos, senón súbditos que os voten cada catro anos e os aplaudan permanentemente.

Por todo isto, creo que estamos ante unha triste transmutación dos cidadáns en súbditos democráticos, que o único que fan é cargar coas cargas dos cargos.

Publicado no Progreso o 27-10-2012