M. A. Martínez
Nas sociedades modernas o
colapso social adoitaba tomar a forma de cambio, revolución, revolta social.
Porén, nas sociedades posmodernas o colapso non produce estes efectos. Razón
pola que debe ser pensado doutro modo.
As sociedades actuais son
complexas. Isto quere dicir tres cousas. Primeira, a cantidade e densidade da
información en circulación reborda as capacidades perceptivas de cada
individuo. O individuo convértese nun pensador falaz: toma a parte polo todo. A
“falacia de composición” é a norma do seu pensamento. Segunda, a velocidade da
información supera a capacidade do individuo de elaborar signos comprensivos.
Isto empúrrao a sentimentos de frustración e rabia, a descualificar o que non
entende. Terceira, a información utilizada como “shock” emocional, polos
produtores e/ou emisores, anula, nos receptores, a capacidade de discriminar
verdade e mentira. As consecuencias son a ignorancia e o odio ao outro.
Prodúcese, de vagar, o fenómeno da disrupción.
A disrupción é o efecto
producido pola irrupción dun evento non predicible nunha cadea de informacións,
acontecementos, signos. Na sociedade dixital as disrupcións tenden a proliferar
porque a sobrecarga de información fai que os axentes humanos sexan incapaces
de gobernar a complexidade sistémica das estruturas sociais e tecnolóxicas.
Tamén a diversidade e extensión dos seus efectos. Acompañando a esta disrupción
está a morfostasis. É o proceso polo cal un sistema mantén intercambios coa súa
contorna sen que isto altere as súas condicións internas. Sen modificar o seu
equilibrio e bo funcionamento. Nas sociedades actuais a disrupción casa ben coa
morfostasis. Por que?
Nas sociedades modernas as
disrupcións (crises agrarias, económicas, tecnolóxicas, por exemplo)
debilitaban as estruturas de poder, fornecían as condicións e oportunidades
para o cambio social. Nesas sociedades non complexas, calquera poder (civil,
económico, militar, relixioso, entre outros) podía cambiar a organización
social de tal modo que facía xurdir unha situación histórica nova. Porén, nas
sociedades dixitais, nas que a densidade e velocidade da información é
demasiado intensa para ser elaborada consciente e criticamente por cada
individuo, as disrupcións tenden a ser morfostáticas. Non son revolucionarias.
Reforzan os patróns causais que as producen.
A explicación é simple: canto máis complexo se torna un sistema, máis
coñecemento debe concentrarse (recollerse, analizarse, distribuírse). Ata o
punto que o sistema se converte en inaccesible, na súa totalidade, para cada un
dos individuos. Non se trata de que cada individuo non saiba manexar un fragmento
ou perspectiva do sistema. Tampouco de que cada individuo estea instalado,
mellor ou peor, nunha parte do todo. O que se revela é que non sabe nada do
sistema e o seu funcionamento global. Vive alleado do “todo”, cuxa existencia,
para el, é só imaxinaria e, polo tanto, falsa. Pura ideoloxía. O “todo”, en
realidade, só é coñecido polos que manexan a súa complexidade e seleccionan os
individuos que acceden ás súas regras de xogo.
As sociedades posmodernas
empregan as disrupcións para afianzar e incrementar a complexidade sistémica.
Estados de pánico financeiro, catástrofes climáticas, desastres humanitarios,
movementos nas redes sociais, crises migratorias, son exemplos de fenómenos
disruptivos. Mais, as reaccións a cada un deles tenden, con frecuencia, a
reforzar as súas causas.
A sociedade posmoderna
semella incapaz de xerar formas de solidariedade crítica e consciente que poidan cuestionar esta deriva
sistémica. Por exemplo, por que hai que empregar a dixitalización masiva como
maneira de minimizar algunhas disrupcións cando, en realidade, as converte en
inabordables? Por que facer chamamentos ao “humanitarismo” cando fan
incomprensibles algúns fenómenos disruptivos e alimentan a morfostasis?
Nunha situación de
complexidade informativa, e alta pluralidade social, o individuo semella non
encontrar o camiño para lograr unha autonomía satisfactoria. Vive nun malestar
de duración indefinida. Unha sensibilidade só conectada cun intelecto dixital,
e un intelecto só vinculado a unha sensibilidade hiperestimulada, non son o
mellor medio para remediar o malestar que eles mesmos crean.
Publicado no Progreso o 23-6-2018
No hay comentarios:
Publicar un comentario