Mª Isabel Sánchez Corral
Entendemos por
"normal" aquilo que non produce estrañeza porque acontece
habitualmente, o que pasa ante nós cotiamente e non cuestionamos, por costume,
por tradición ou porque si. Pero algo que nós denominamos normal ou natural non
quere dicir que sexa o correcto, e moito menos o que está ben.
Baixo a expresión "é
normal" ampáranse actitudes, modos de vida, comportamentos como
"deixar facer" que en realidade están fundamentados en estereotipos e
prexuízos que non levan consigo reflexión ningunha, supoñen pouco de pensamento
crítico e nada de racionalidade.
"É normal"
coarse para pagar no súper porque temos máis présa que ninguén e hai que
espertarse: parvo o último. É normal aparcar onde está prohibido ou ir a máis
velocidade da permitida: "Eu sei o que fago, prohibicións a min... ".
É normal que enchufen a algún dos meus parentes na administración
correspondente: "Se eu teño unha boa recomendación... non teño a culpa de
coñecer a Fulano ou Mengano". E Fulano non ten a culpa de relacionarse co
empresario correspondente que cun bo sobre se adxudica unha suculenta obra
(desas que modernizan o país, pero non sabemos como ou para que serve), unha
subcontrata ou a xestión dun servizo público (léase privatizar ese servizo e
colocar os amigos dos políticos correspondentes).
"É normal", todo
o mundo o fai e se todo o mundo o fai é porque é o normal, por que non o vou
facer eu?. De aí deduciriamos que o normal é o correcto e, polo tanto, o que
está ben, caendo no que en filosofía denominamos falacia de xeneralización ou
tamén na falacia do círculo vicioso. Pero se citamos a ese Fulano como
autoridade para amparar a nosa actuación, podemos caer doadamente na falacia ad
baculum.
Estes falsos argumentos
estaban instaurados e admitidos socialmente nas relacións socio-políticas ata
que comezou a esborrallarse o castelo de naipes. A realidade, é que o noso
entendemento non para a flexionarse sobre si mesmo, facendo da reflexión o seu
exercicio, senón que queda nunha "pseudoflexión", pasando á acción
directamente: se ninguén mo reprocha, pago antes no súper; se a autoridade non
o detecta imcumplo as normas de circulación e, se me pillan, algún amiguete ben
relacionado fará "o normal", e a vivir que son dous días.
Está claro que nesa
"normalidade" non facemos as cousas segundo o principio ético
kantiano "por deber" senón polo prezo que poidamos pagar, polo
repudio público nalgún caso, e utilizamos aos demais como un medio e non como
un fin en si mesmo. Cando o castigo ou a coacción non se dan, a sociedade segue
vivindo nesa normalidade, con cidadáns que facemos o normal ata que a
ostentación e o abuso nos escandaliza a nós mesmos, reflectida nos nosos
dirixentes, representantes, mandatarios, xefes de Estado, banqueiros ou
empresarios, que actúan como espello de feira que deforma e multiplica "a
normalidade" nunha imaxe de hipocrisía, incoherencia, prevaricación,
corrupción e un longo etcétera de comportamentos opacos. A partir de agora
"o normal" é a busca dun culpable que deriva no "todos son
iguais". Volvemos aos estereotipos: os que onte foron modelos hoxe
convértense en viláns, e rapidamente acendemos a pira baixo as ordes do
populismo de dereitas.
Xa sabemos que non é o
mesmo enchufar o xenro que enriquecerse a custa do diñeiro do contribuínte
privatizando a destro e sinistro. Está claro que os corruptos actúan para
beneficio da súa clase, para seguir mantendo o seu poder e seguir sendo elite.
En cambio, nós actuamos por inercia, por costume ou por alienación, e iso é
terrible. A moral é o conxunto de principios e valores que se dan nunha
sociedade nun tempo concreto. É posible ir a contracorrente da moral vixente e
ser un inmoral (como o foi Oscar Wilde no seu momento, por citar un exemplo) na
sociedade que che toca vivir, pero actuar con principios e valores autónomos.
En cambio, hai individuos que non se cuestionan nada do que fan. En tal caso,
estamos a falar de suxeitos amorais, adxectivo reservado para os animais, dado
que eles carecen de moral e actúan por instinto.
A moral forma parte do ser humano, forma parte da cultura que se trasmite
xeración tras xeración. A pregunta é: que pode pasar se deixamos de trasmitir
principios e valores aínda que sexa para rebelarse contra eles?
Publicado no Progreso o 10-8-2013
No hay comentarios:
Publicar un comentario