M. A. Martínez
Desde o punto de vista dun espectador distante e imparcial a sorpresa das
persoas diante do acontecer (ás veces chamado "Historia") resulta
cómica se non tivese, con frecuencia, consecuencias negativas para elas mesmas.
Para este espectador a inxenuidade do público diante do curso dos
acontecementos sociais e persoais, é dunha candidez que oscila entre o risible
e o arrepiante. O produto do cruzamento de ignorancia e mala fe soe ser un
híbrido de dupla face: inocencia culpable. O noso espectador percibe que a
xente estráñase dos acontecementos inesperados que os asaltan. Atender ao que o
teatro e a filosofía descobren grazas ao futuro anterior é unha das maneiras
remediar esta eiva. Tomemos dous exemplos.
En 1988 o novelista e dramaturgo Thomas Bernhard publica e estrea a obra de
teatro Heldenplatz (Praza dos Heroes). Nela figuran algunhas claves do devir
das sociedades europeas dos últimos anos: a quebra social, o ruxe ruxe da
multitude, o desarraigo persoal, o odio á cultura, a presenza espectral pero
real do pasado. En 1990 o filósofo Alain Badiou tira do prelo Rapsodia polo
teatro. Breve tratado filosófico, unha meditación sobre o teatro e a súa forza
didáctica, as complexas relacións co Estado e o público, a capacidade de
revelación de verdades inaccesibles, impresentables. Bernhard e Badiou, con
medios expresivos e reflexivos diferentes, esfórzanse por esclarecer o
inesperado, o terrible, o irremisible que só pode aceptarse mercé á súa posta
en escena. Dito outramente: encaixar o real sen facelo símbolo (linguaxe
común), imaxinación (imaxe, ficción intercambiable).
Segundo o psicanalista Lacan, o real non é o imaxinario nin tampouco se
pode simbolizar. Non é a realidade. Non é conceptualizable, imaxinable ou
pensable. O real é o que na realidade aparece negado, reprimido, desprazado. É
o que dá que pensar e facer. O real preséntase (no teatro, na filosofía) para
que ninguén poida ignorar de onde procede a verdade do presente. Para que
ninguén poida declarar que non sabía.
Un dos nomes do real é o acontecer, a Historia. A obra de teatro e a
meditación filosófica sobre o teatro poden presentar o real na forma do
"terá sido": o futuro anterior. Establecen o futuro anterior dun
estado de cousas colocado á distancia que precisa o presente. O teatro pensa o
tempo futuro no pasado, no pasado desde o futuro. Pensamento teatral e
filosófico comparten método: son demostrativos, case matemáticos, non
representativos. Esixen dos seus partícipes un esforzo de elucidación temporal
non narrativa, non figurativa. O resultado é a clarividencia. E, por suposto, a
non inocencia.
Odiar o teatro e a filosofía é denegar o real. Baixo a aparencia social de
respecto á arte e á filosofía, hai unha forclusión diso real que produce a
verdade insoportable, impresentable. Mais, como recordan Bernhard e Badiou, o
retorno do forcluÍdo sempre acontece de forma alucinatoria e con consecuencias
fatais para os suxeitos e as colectividades. Teatro e filosofía son agora moito
máis urxentes na medida en que precisamos do futuro anterior para descubrir que
é real no presente.
Publicado no Progreso o 25-6-2016
No hay comentarios:
Publicar un comentario